Dimanche, 29 novembre 2020 14:48:14

En tant que Britannique d'origine zambienne, la PDG de Christian Aid, Amanda Mukwashi, ne connaît que trop bien la question «Mais d'où viens-tu vraiment?». Si familier qu'elle l'a choisi comme titre de son nouveau livre sur la race et l'identité. 

Publié par SPCK, "Mais d'où viens-tu vraiment?"  remet en question les perceptions souvent polarisantes des autres qui peuvent favoriser les divisions dans la société. 

Elle encourage plutôt les chrétiens et les non-chrétiens à réfléchir à la façon dont ces perceptions peuvent être renversées pour rapprocher les gens au lieu de les éloigner davantage. 

Amanda parle à Christian Today de son livre et des raisons pour lesquelles elle pense que l'Église est peut-être mieux placée que toute autre institution pour apporter un changement positif sur la question de la race.

CT: Vous écrivez dans votre livre que vous trouvez cette question "Mais d'où venez-vous vraiment?" assez frustrant.

Amanda:  C'est une question que je reçois beaucoup et parfois j'hésite quand quelqu'un la pose parce que j'essaie de deviner ce qu'ils veulent de moi. Vont-ils être satisfaits d'une réponse qui dit: `` Je suis de Coventry '' - je suis né ici mais je n'ai pas grandi ici parce que mes parents ont déménagé en Zambie et ensuite nous avons voyagé parce que mon beau-père était dans le service diplomatique, mais quand je suis retourné en Grande-Bretagne, Coventry est l'endroit où j'ai vécu très longtemps.

Si je dis à quelqu'un que je suis de Coventry, il dira généralement «mais d'où êtes-vous originaire?». Parfois, je «joue au jeu» et leur dis que je suis né à Londres, ce à quoi ils répondent généralement «oui, mais d'où viens-tu vraiment? D'autres fois, je suis juste allé droit au but et dis que je suis originaire de Zambie!

Mais c'est une question que l'on me pose beaucoup et je trouve que d'autres personnes que je connais, qui ont l'air et le son différents se voient souvent poser cette question. Ils se rapportent à la question et ils savent ce que signifie vraiment cette question.

En fait, depuis l'écriture du livre, des gens de partout sont venus me voir et m'ont dit: «Je connais très bien cette question»! Au début, je ne pensais pas vraiment à l'étendue du spectre de personnes que cela couvrait, mais maintenant tant de gens m'ont dit «oh oui, on m'a posé cette question».

CT: Cela semble être une expérience universelle de ceux qui ont l'air ou le son un peu différent de la majorité?

Amanda:  Si vous avez l'air différent et que vous avez un son différent, alors les gens concluront naturellement que vous n'êtes pas des quatre nations - vous n'êtes pas anglais, gallois, écossais ou irlandais, et cela signifie que vous êtes un migrant. Puis la question "d'où viens-tu?" devient plus comme «qu'est-ce que tu fais ici? «Fuyais-tu le conflit? «Fuyais-tu la pauvreté? En fait, j'adore voyager et j'ai décidé que je voulais venir ici et contribuer positivement à ce pays.

A la minute où vous êtes mis dans cette boîte de «l'autre», il y a tout ce bagage qui vient avec cela; il y a un fardeau placé sur le mot «migrant», puis le concept de «migrant» dans ce pays commence à entrer en jeu. «Vous êtes venu pour prendre nos emplois». «Vous prenez de la place. Toutes ces notions commencent à entrer en jeu de manière très subtile.

Mon fils est né ici et ma fille est venue ici quand elle était un, donc ils ne semblent pas différents, pourtant ils ont toujours cette question «mais d'où viens-tu vraiment?». Et ils reçoivent la question parce qu'ils sont différents. Ils pourraient être britanniques de troisième ou quatrième génération, mais comme ils ont l'air différents, cette question leur sera toujours posée.

Certains de mes amis ont des parents ou des grands-parents des Caraïbes, mais eux-mêmes n'y sont jamais allés et la Grande-Bretagne est la seule maison qu'ils connaissent. Ainsi, lorsqu'on vous demande «mais d'où venez-vous vraiment?», Cela signifie essentiellement que ce n'est pas votre maison. Beaucoup de BAME (noirs, asiatiques et ethniques minoritaires) vivent cette crise d'identité parce que, d'une part, ils ont l'impression que ce n'est pas leur maison. Pourtant, lorsqu'ils partent en Jamaïque ou à la Barbade, ils sont considérés par les gens là-bas comme des Britanniques.

Il y a plusieurs années, j'ai rencontré quelqu'un du Brésil qui descend d'immigrants japonais et qui a donc des traits japonais, mais sa nationalité est brésilienne et il ne parle pas japonais. Il m'a dit que lorsqu'il était allé au Japon, il se démarquait, les gens pouvaient dire qu'il n'était pas de là-bas, et lui-même sentait que ce n'était pas chez lui. Et pourtant, au Brésil, les gens pensent toujours qu'il vient du Japon. Les hypothèses des gens peuvent être très invasives!

CT: Des conversations autour de la race et de l'identité ont enfin lieu à la suite de la mort de George Floyd. Cela pourrait-il être un tournant dans notre société en ce qui concerne la façon dont nous percevons les minorités ethniques? Serait-ce un moment décisif qui pourrait rendre les choses un peu plus faciles pour les générations plus jeunes et futures de BAME?

Amanda:  Nous pourrions en faire un moment décisif et le moment où nous inverserons la conversation. Cette opportunité s'est présentée. Mais je pense que cela ne se fera pas automatiquement.

Quand je pense aux manifestations de Black Lives Matter et à la démographie de ceux qui sont sortis pour protester, ils ne sont pas issus d'un seul groupe ethnique. Ils venaient de toute une partie de la société et beaucoup d'entre eux étaient des jeunes. En fait, cela m'a rappelé l'année dernière lorsque les jeunes ont manifesté contre l'injustice climatique.

Il y a quelque chose dans la jeune génération qui ne tolérera aucune forme d'injustice. Dans l'ensemble, ils ne veulent pas faire partie d'un monde qui est majoritairement injuste, et je pense que c'est l'occasion que nous avons de renverser la conversation et de provoquer des changements.

Les jeunes n'ont pas peur de s'exprimer, ils ne s'excusent pas de leurs opinions et ne dénoncent pas l'injustice, il y a donc une réelle opportunité pour nous. Mais la raison pour laquelle je dis qu'elle «pourrait» apporter des changements plutôt que qu'elle «le fera» est que les personnes en position de pouvoir et d'autorité sont toujours de la génération qui est à l'aise avec le statu quo.

Si nous choisissons de garder le silence, nous pourrions finir par frustrer la conversation. Nous devons réellement nous lever et dire: sur le changement climatique, sur l'injustice raciale, sur la pauvreté ou quel que soit le problème, faisons de la place pour un changement, faisons partie du changement plutôt que de faire obstacle au changement.

C'est intéressant d'entendre ce que disent les politiciens. Viennent-ils dire que l'injustice est mauvaise? Non, ils ne sont pas. Nous avons des gens comme Donald Trump qui ne prend pas une position claire sur l'extrême droite et les groupes racistes, et c'est ce genre de politique qui va nous empêcher de changer les choses.

Mais ce n'est pas seulement aux États-Unis; c'est aussi ici au Royaume-Uni. Il y a eu des discussions sur la modification du programme afin que les enfants puissent apprendre l'histoire sous un angle différent. Mais au lieu que les politiciens adoptent cette idée, nous les entendons dire «non, nous ne voulons aucun changement dans le programme». Telle est l'attitude que nous devons changer pour les générations futures.

CT: Dans votre livre, vous dites «assez c'est assez». Pensez-vous que le sentiment est répandu dans la communauté noire et que c'est peut-être pourquoi un si grand nombre s'est manifesté pour protester contre les inégalités raciales?

Amanda:  Bien que je ne puisse pas parler au nom de tous les Noirs, je  pense certainement que cela suffit et je pense que cela se ressent de plus en plus. Mais je viens aussi d'un point de vue spirituel en tant que personne de foi. Je sais que Dieu répond à la prière et j'ai personnellement posé la question à Dieu: Dieu, quand allons-nous voir un changement pour les Noirs? Parce qu'ils ont souffert et ont lutté pendant des générations. Ce n'est pas quelque chose qui vient de commencer, cela dure depuis des centaines d'années. Et le système économique actuel et la dynamique mondiale du pouvoir signifient que ce sont ces gens qui sont noirs et à la peau plus foncée qui continuent de souffrir.

Il y a cette partie de moi qui dit: «Vous connaissez Dieu, nous avons besoin de vous voir; nous avons besoin de vous entendre; nous devons voir les miracles du changement ». Pendant la pandémie actuelle, j'ai rejoint un certain nombre de groupes de prière avec des Noirs venus du monde entier, et le sentiment est le même: Dieu, nous avons assez souffert. La différence que je vois, c'est que la génération plus âgée dira «assez c'est assez», mais c'est la jeune génération qui veut vraiment faire quelque chose à ce sujet.

La mort de George Floyd a déclenché une vague de manifestations contre le racisme à travers le Royaume-Uni (Photo: Unsplash / James Eades)

Les jeunes veulent un changement et une action tangibles, et je me sens absolument inspiré par eux parce qu'ils se lèvent et disent «c'est chez moi; Je ne suis pas originaire d'un autre endroit; c'est ma maison et je veux une place pour moi-même dans ma maison et je veux contribuer comme tout le monde à l'endroit qui est ma maison ». Félicitations à eux pour avoir fait cela.

Fait intéressant, c'est la résurgence de l'extrême droite qui a révélé la complaisance de notre leadership mondial et qui a donc également incité les gens à dire «pas plus».

CT: Peut-être que les Blancs pourraient regarder cette question et penser que c'est une question innocente?

Amanda:  Quand j'écrivais le livre, je voulais tester ce que ressentaient les autres et l'une des personnes à qui j'ai parlé était Rowan Williams, qui a écrit l'avant de mon livre. Il a fait observer que si la question lui était posée par une personne du Pays de Galles, d'où il est originaire, l'intention derrière la question serait de trouver ce lien entre eux. Alors, la question "d'où viens-tu?" lorsqu'on lui demande au sein des communautés, il s'agit vraiment de trouver un terrain d'entente.

Mais quand on pose cette question à quelqu'un comme moi et que j'obtiens «non, non, non, mais d'où viens-tu vraiment?», Alors il ne s'agit plus de trouver une connexion et de m'inclure; il s'agit plus d'exclure et d'altérer, et de tous les jugements qui en découlent.

CT: Comment pouvons-nous en tant que société aller au-delà des idées simplistes sur l'identité?

Amanda:  Quand j'ai travaillé pour l'ONU, j'ai rencontré tellement de gens de différentes régions du monde et de cultures différentes. Je suis devenu tellement habitué à ce que les gens parlent différemment et partagent différentes façons de faire les choses, et je pouvais voir la beauté de ces autres histoires et des cultures des autres. J'étais en Russie une fois et les médias grand public adorent nous dire que la Russie est un monstre. Mais je suis allé dans une communauté rurale où j'ai découvert que le bénévolat était tellement ancré dans leur culture - et pas seulement une fois par mois, mais régulièrement. C'était tellement enraciné qu'ils ne l'appelaient même pas du bénévolat parce que c'était juste une partie normale de la vie pour eux. Ils avaient une merveilleuse façon de se réunir, de socialiser et de manger ensemble.

Ce que j'ai commencé à réaliser, c'est qu'en fait, chaque culture et groupe de personnes dans le monde a de belles choses. Ils peuvent avoir des choses horribles, mais ils ont tous de belles choses à leur sujet.

Si seulement nous pouvions avoir l'état d'esprit qui dit qu'il y a quelque chose de beau et qu'il vaut la peine de préserver dans chaque groupe de personnes, et qu'il y a aussi quelque chose qui vaut la peine d'apprendre. Je pense qu'alors nous commencerions à vraiment changer notre façon de nous voir et de voir le monde. En ce moment, c'est soit que les Russes sont mauvais, soit que la Chine est mauvaise, soit que le Zimbabwe est mauvais, et ces autres personnes sont bonnes. Il n'y a pas de terrain d'entente. Il n'y a pas d'intermédiaire qui dit, vous savez quoi. il y a beaucoup plus à nous que vous ne le pensez.

Les médias jouent un rôle essentiel dans la façon dont nous percevons les autres pays et les autres, mais les médias traditionnels ne nous ont pas toujours rendu service à cet égard. Et ce que je vois maintenant, ce sont les jeunes qui trouvent un récit alternatif sur les réseaux sociaux. Les jeunes noirs découvrent ces histoires de noirs qui ont réussi et qui ont connu du succès. Ils n'ont pas besoin d'écouter les médias traditionnels leur dire qu'il n'y a qu'une seule histoire. Ils peuvent aller ailleurs maintenant et trouver des modèles et des mentors, et être encouragés par leurs histoires de réussite.

CT: Dans votre livre, vous notez les ramifications internationales de nos notions d'identité lorsque vous observez, par exemple, l'indifférence face aux incendies en Amazonie. Vous écrivez: "qui se soucie si les habitants des forêts amazoniennes sont menacés à cause des incendies? Ce sont des peuples autochtones d'origine noire, donc leur vie est considérée comme moins importante."

Amanda:  Notre compréhension de l'identité a des ramifications internationales, mais elle a aussi des implications pour la vie et la mort. Quand nous regardons en arrière dans l'histoire, l'Église et la conscience humaine considéraient si brutalement les Africains comme un produit parce que dans leur esprit, ils les avaient tellement dégradés qu'ils ont pu justifier de les traiter comme des animaux. C'est pourquoi les hommes, femmes et enfants africains étaient vendus et échangés sur le marché comme s'ils étaient des chiens ou des vaches.

Amanda croit que l'Église a un rôle important à jouer dans la guérison des divisions raciales et de l'héritage de l'esclavage

Ce n'est pas parce qu'ils ne sont plus achetés et vendus de cette manière ouverte que l'héritage de l'esclavage a disparu. Cela s'est simplement traduit par un état d'esprit qui continue de voir les autres comme «moins que». Ainsi, lorsque nous abordons cette question de l'Amazonie, nous nous trouvons aujourd'hui dans une situation où l'abattage et la vente d'arbres sont devenus beaucoup plus précieux que les gens qui y vivent. Lorsque Notre-Dame a pris feu, des millions de personnes ont été soulevées dans les premières 24 heures. Bien sûr, c'est un bâtiment historique; personne ne le nie. Mais comparez-le au sort des habitants de l'Amazonie, dont l'existence même est menacée. Nous avons dû sortir et lancer un appel, et ce n'est que grâce à la générosité de nos supporters qui nous ont ensuite permis d'aider ces personnes et de travailler avec elles.

Donc, nous ne vendons plus ouvertement des gens sur le marché des esclaves et pourtant, nous traitons encore certaines personnes comme des êtres humains de seconde zone. Nous ne valorisons pas leur histoire et ne disons pas que cela compte, que ce qu'ils sont compte, ou que l'endroit où ils vivent est important, et qu'ils font partie de notre tissu social et du récit social de toute l'humanité. C'est ainsi que perdure l'héritage de l'esclavage.

CT: Pensez-vous que ces attitudes sont présentes dans l'interaction des relations entre les nations puissantes et les pays plus pauvres qui restent endettés?

Amanda:  Cela se manifeste différemment mais cela fait partie du même fil. Si nous examinons la question de la dette, les pays pauvres continuent d’emprunter et, à mesure qu’ils empruntent, ils peuvent dépenser de l’argent pour les infrastructures de base. Ne vous méprenez pas, ces pays en développement ont une responsabilité quant à leur propre gouvernance; ils doivent être tenus responsables et ils doivent assumer leurs responsabilités. Mais en même temps, ils courent dans une course qui part de l'équité négative.

Par exemple, une situation humanitaire dévastatrice survient au Yémen et le gouvernement décide donc qu'il va apporter une aide au Yémen. Mais en même temps, le gouvernement vend des armes à l'Arabie saoudite sachant très bien que l'Arabie saoudite utilisera ces armes pour aller tuer des gens au Yémen. Si l'Arabie saoudite avait l'intention d'utiliser ces armes pour aller tuer des gens en Allemagne, je pense que l'équation serait différente. Mais la vie d'un Yéménite n'est pas aussi précieuse, et l'argent qui provient des ventes d'armes est bien plus que celui dépensé pour l'aide au Yémen. En fin de compte, l'essentiel est l'intérêt personnel et une sorte de raisonnement «à tout prix» qui dit «tant que cela n'affecte pas ceux qui ont le pouvoir».

Tout cela peut donner l'impression que rien de bon ne se passe et ce n'est absolument pas vrai. Il se passe de bonnes choses et je travaille avec beaucoup de gens qui font tout ce qu'ils peuvent pour essayer d'améliorer les choses. Certains ont consacré toute leur carrière à contester les structures de pouvoir, les systèmes économiques et les pratiques d'exploitation et discriminatoires.

Ces personnes peuvent être trouvées dans des organisations caritatives comme Christian Aid, mais elles sont aussi dans des gouvernements, dans des agences multilatérales comme l'ONU, et oui, dans des organisations comme le FMI ou la Banque mondiale aussi. Il y a de bonnes personnes qui travaillent dans tous ces différents endroits pour essayer de voir si elles peuvent battre le système pour provoquer un réel changement.

Mais le défi réside dans le fait que l'institution a été créée en termes de puissance et de puissance économiques, et qu'elle exploite en permanence les pays et les communautés pauvres. Même lorsque vous regardez le changement climatique, par exemple, pendant que nous sommes occupés ici à discuter de la question de savoir si cela se produit ou non, en Éthiopie, ils savent que cela se produit. Les gens là-bas le voient déjà et en ressentent les conséquences de première main.

CT: Pour en revenir à la question de l'inégalité raciale dans la société, quel rôle pensez-vous que l'Église peut jouer en étant une voix pour un changement positif, en particulier à la lumière de sa propre histoire compliquée d'inégalité raciale?

Amanda:  Je pense que parmi tous les acteurs clés, l'Église est peut-être mieux placée que quiconque pour essayer d'apporter un changement, mais cela aura un coût. Le message de la Bible et de l'Évangile de Jésus-Christ est très clair. C'est une question d'amour; Jésus-Christ est venu récupérer ce qui avait été volé pour son Royaume. Il était l'Agneau sacrificiel pour que les enfants de Dieu puissent avoir cette opportunité d'être rachetés. Dieu avait un plan de rédemption et je pense que c'est ce que nous devrions être en tant que chrétiens. Nous devrions être ici pour manifester ce que Christ a manifesté pour nous.

Mais prenez les disciples, par exemple. Ils n'ont pas construit de grandes institutions de pouvoir pour parler de l'amour de Dieu. Ils avaient très peu de richesse matérielle et pourtant ils sont sortis et l'Évangile s'est beaucoup répandu pendant ce temps. Ce que l'Église a fait à la place, c'est d'avoir créé des institutions à l'image miroir des institutions séculières de pouvoir, de sorte qu'au lieu de créer des institutions à l'image miroir de Jésus-Christ, que nous suivons et qui n'avait rien de matériel pour lui-même, notre Les institutions religieuses reposent désormais sur des modèles de pouvoir laïques. De cette façon, nos institutions ecclésiales sont devenues des lieux de pouvoir, et dès qu'elles deviennent des lieux de pouvoir, leur travail devient auto-préservation.

Quelle est la différence entre l'Église en tant qu'institution et le gouvernement en tant qu'institution? L'Église fait des lois pour son peuple, elle crée des règlements, elle a des entreprises, elle investit dans les combustibles fossiles. Il fonctionne presque comme une institution politique et c'est ainsi qu'il préserve son pouvoir. Ce n'est pas ainsi que cela préserve la Parole de Dieu et la foi, et c'est pourquoi nous avons vu au cours des 10 à 15 dernières années des gens ne plus faire confiance à l'Église. Mais c'est l'institution en laquelle ils n'ont pas confiance, pas la parole de Dieu ou la foi.

Par conséquent, si l'Église revient à la Bible, aux Écritures et à son message d'origine, il sera facile pour l'Église d'abandonner une partie de ce pouvoir. Le seul pouvoir dont nous avons besoin en tant que chrétiens est le pouvoir de libérer les opprimés et de subvenir aux besoins de ceux qui n'en ont pas. Mais le pouvoir que nous avons actuellement en tant qu'Église mondiale est parfois effrayant! Donc tant qu'il s'agit de pouvoir, nous sommes perdus. Mais si nous pouvons simplement recommencer cette conversation et construire l'Église à l'image du Christ et de son œuvre, de son approche et de sa méthodologie, pensez simplement à quoi cela ressemblerait.

 

CT / IMC