Des villageois tribaux en Inde ont empêché des chrétiens d'enterrer le corps d'une femme décédée le 24 février, affirmant que cela souillerait leurs terres et leurs divinités.

Alors que le corps de Sambai Mandavi, une chrétienne tribale, reposait toujours à la morgue d'un hôpital, les villageois ont exigé que sa famille se reconvertisse de force à l'hindouisme comme condition à son inhumation, selon des sources locales. Quelques jours après que la Cour suprême indienne a ordonné l'arrêt des exhumations forcées de corps de chrétiens tribaux dans l'État du Chhattisgarh, les villageois ont menacé d'exhumer le corps s'il était enterré.

Mandavi, âgée de 34 ans, est décédée le 24 février des suites de problèmes respiratoires et cardiaques. Les habitants empêchent son mari, Kamlesh Mandavi, d'inhumer son corps au cimetière public du village ou sur son terrain privé à Amodi, dans le district de Kanker, au Chhattisgarh.

Des villageois ont également proféré des menaces d'agression physique et de dégradation de biens. Selon un communiqué de presse de l'Alliance chrétienne progressiste (PCA) daté du 26 février, ils affirment que les rites funéraires chrétiens « souilleraient » leurs terres et leurs divinités. Le corps se trouvant toujours à la morgue de l'hôpital de Durgkondal, Kamlesh Mandavi a déposé une plainte officielle auprès du préfet.

« Cet incident survient quelques jours seulement après que la Cour suprême a émis une ordonnance provisoire suspendant les exhumations », indique le communiqué de la Cour permanente d'appel. « Pourtant, la persistance de telles menaces témoigne d'un mépris flagrant des directives judiciaires. »

Le révérend Simon Digbal Tandi, coordinateur de l'Église presbytérienne d'Amérique (PCA), a appelé à une intervention immédiate des autorités de l'État.

Le 18 février, la Cour suprême a rendu une ordonnance provisoire interdisant toute nouvelle exhumation de corps enterrés, suite à une requête d'intérêt public déposée par l'Association du Chhattisgarh pour la justice et l'égalité (CAJE). Les juges Vikram Nath, Sandeep Mehta et NV Anjaria ont également notifié au gouvernement du Chhattisgarh un délai de quatre semaines pour répondre.

Intimidation systématique

L'affaire Sambai Mandavi n'est pas un cas isolé. Au lendemain de l'arrêt de la Cour suprême, le Forum chrétien uni (UCF) a publié des données faisant état de 23 incidents liés à des inhumations pour la seule année 2025, incidents qui, selon eux, s'inscrivent dans le cadre d'une intimidation systématique perpétrée dans les régions tribales.

Lors d'une conférence de presse à New Delhi le 19 février, des responsables de l'UCF ont présenté des images vidéo montrant l'exhumation du corps d'une femme chrétienne, enveloppé dans un linceul blanc et déposé au sol, entouré de villageois. Ces incidents révèlent une tendance récurrente dans les États du Chhattisgarh, de l'Odisha et du Jharkhand.

Les responsables de l'UCF ont détaillé des cas précis. Dans le village de Benur, district de Bastar, la dépouille d'un homme chrétien tribal, enterrée depuis plus de vingt ans, a été exhumée, incinérée et dispersée. Dans le district de Kanker, le père de Rajman Salam , chef de village élu et chrétien, avait été enterré sur les terres familiales. Peu après, une foule, prétendant que le terrain appartenait à une divinité locale, a tenté de l'exhumer, invoquant la loi PESA qui accorde aux communautés tribales une gouvernance autonome, alors même que le père de Salam n'était pas chrétien.

Des familles ont décrit avoir découvert des tombes vides ou avoir été obligées de parcourir des kilomètres pour rendre hommage à leurs proches, transformant ainsi le deuil en une longue épreuve, selon la documentation de la PCA.

Le président national de l'UCF, Michael Williams, a qualifié la décision de la Cour de « lueur d'espoir », tout en exhortant le gouvernement de l'État à en assurer la pleine application. John Dayal, porte-parole de l'UCF, a déclaré que la décision de la Cour suprême constituait une première étape nécessaire, mais qu'une mesure provisoire ne valait pas justice.

« Le silence délibéré du gouvernement du Chhattisgarh en dit long », a déclaré Dayal à Morning Star News. « Lorsque l'État refuse de défendre le droit constitutionnel à l'inhumation, il cautionne de fait la profanation de tombes. »

Il a fait référence à une décision antérieure d'un banc présidé par le juge Nagarathna qui n'avait pas pu être appliquée sous la pression de la foule.

« Personne n'a été inculpé d'outrage au tribunal ni de coercition », a-t-il déclaré. « Il ne s'agit pas seulement de dignité dans la mort ; il s'agit de savoir si les chrétiens traditionnels appartiennent à leurs propres villages. »

Dans le cadre d'une action d'intérêt public intentée par l'avocat principal Colin Gonsalves, il a été allégué que les chrétiens tribaux étaient empêchés de force d'inhumer leurs défunts dans les cimetières de leurs villages, contrairement aux autres communautés. Des corps déjà enterrés étaient exhumés et transférés dans des lieux éloignés à l'insu des familles.

La pétition décrivait comment l'accès aux cimetières, traditionnellement ouvert à tous les villageois, était désormais restreint de manière informelle pour des raisons religieuses. Dans plusieurs cas, des familles auraient été contraintes d'abandonner les pratiques funéraires chrétiennes comme condition préalable à l'inhumation dans le village.

« L’exhumation et la réinhumation forcée de corps dans des lieux éloignés, parfois à plus de 50 kilomètres, constituent un traitement cruel, inhumain et dégradant », indique la pétition, faisant référence aux garanties constitutionnelles d’égalité et au droit à la vie dans la dignité.

Complicité policière

La pétition soulevait de graves préoccupations quant à la conduite de la police. Les agents manquaient fréquemment à leur devoir de protéger les familles menacées et encourageaient au contraire les compromis.

« Le rôle de la police du Chhattisgarh est profondément communautariste », indique la pétition. « Le corps a été transporté de force hors des villages vers un lieu soi-disant désigné par la police et l'administration. »

De nombreux pasteurs qui officiaient lors de funérailles furent arrêtés et emprisonnés. Le refus d'accorder le droit d'inhumer des défunts s'accompagnait souvent de menaces de violence, de conversions forcées et de harcèlement.

L'identité tribale menacée

Le coordinateur de l'UCF, AC Michael, a averti que les campagnes menées dans plusieurs États pour retirer aux Adivasis chrétiens (peuples tribaux autochtones) le statut de tribu répertoriée, qui confère aux communautés autochtones des protections constitutionnelles et des avantages réservés, étaient directement liées à des conflits funéraires.

« La Constitution indienne n’associe pas l’identité tribale à la religion », a déclaré Michael.

L'Alliance chrétienne progressiste, une organisation partenaire de CAJE qui a déposé la pétition, a déclaré que des groupes locaux, notamment le Comité de service chrétien rural du district de Bastar ( Bastar Jila Grameen Masihi Seva Samiti ) et le Comité de bienfaisance pour le service et l'éducation chrétiens tribaux ( Janjati Masihi Seva Evam Shaikshanik Kalyan Samiti ) à Bastar, ont documenté des violations sur le terrain.

PCA a constaté que les incidents visant les minorités religieuses au Chhattisgarh ont fortement augmenté depuis 2005, les chrétiens appartenant aux tribus répertoriées étant confrontés à des attaques malgré les protections constitutionnelles prévues par la cinquième annexe, les dispositions constitutionnelles protégeant les droits fonciers et de gouvernance des tribus.

Dayal a déclaré que ces conflits liés aux inhumations s'inscrivaient dans un problème plus vaste.

« L’exhumation de corps est l’aboutissement logique d’une campagne visant à délégitimer l’identité tribale chrétienne et à affirmer la suprématie idéologique de voyous locaux inspirés ou formés par le Sangh », a-t-il déclaré, faisant référence au Rashtriya Swayamsevak Sangh, organisation nationaliste hindoue, et à ses groupes affiliés. « Vingt-trois incidents ont été recensés rien qu’en 2025 ; il s’agit d’un acte systématique, et non spontané. »

Connexion Ghar Wapsi

Le révérend docteur Akhilesh Edgar, coordinateur de l'Alliance chrétienne progressiste basée au Chhattisgarh, a déclaré que le refus des droits funéraires était directement lié aux campagnes de Ghar Wapsi (reconversion forcée).

« Ces éléments forment un programme hindutva [nationaliste hindou] coordonné, avec le refus d'inhumation comme point d'entrée du Ghar Wapsi et la radiation des listes électorales comme privation de droits civiques à long terme », a-t-il déclaré à Morning Star News.

Edgar a déclaré que des groupes comme le Forum de protection tribale ( Janjati Suraksha Manch ) affirmaient que les convertis au christianisme perdaient leur « identité tribale » et devraient perdre les avantages réservés aux tribus répertoriées.

« Cette menace économique, en plus des refus d'inhumation, lie le choix religieux à la perte des protections prévues par l'annexe V de la Constitution », a-t-il déclaré. « Les conflits liés aux funérailles sont invoqués pour "prouver" un détachement des traditions, justifiant ainsi leur radiation de la liste. »

Les refus d'inhumation servaient souvent de moyen de pression pour obtenir une reconversion forcée, a déclaré Edgar.

« Les foules conditionnent l’autorisation d’inhumer à la reconversion », a-t-il déclaré. « De nombreux cas de Ghar Wapsi et de violence ont été constatés, les enterrements étant utilisés comme moyen de pression pour obtenir l’obéissance. »

Les campagnes visant à retirer les tribus chrétiennes de la liste des organismes officiels ont été explicites, a-t-il déclaré.

« Lors des rassemblements du JSM à Bastar, des responsables comme Bhojraj Nag ont exigé la radiation du parti de la liste des organisations tribales. Ils ont affirmé que les convertis ne pouvaient pas bénéficier des avantages réservés aux Adivasis et refusaient de suivre la tradition », a-t-il déclaré à Morning Star News. « Aucune revendication similaire n'est formulée à l'encontre des membres des tribus hindouistes qui se convertissent, ce qui révèle un parti pris. »

La peur de perdre le statut de tribu répertoriée était instrumentalisée : « Cela crée de la peur – les sépultures chrétiennes éloignées pourraient remettre en cause les revendications des tribus répertoriées, poussant à la reconversion pour conserver le statut. »

Edgar a retracé les origines du Ghar Wapsi jusqu'aux efforts affiliés au RSS remontant aux années 1950, avec des actions menées par l'aile de bien-être tribal du RSS, Vanvasi Kalyan Ashram, pour contrer les missions chrétiennes et « récupérer » les convertis.

Des données alarmantes sur la violence

En 2025, l'UCF a recensé plus de 700 actes de violence antichrétienne, touchant de manière disproportionnée les chrétiens dalits – membres de communautés autrefois considérées comme « intouchables », au bas de la hiérarchie des castes en Inde –, les femmes et les communautés tribales. L'Uttar Pradesh et le Chhattisgarh ont concentré près de la moitié de ces violences contre les chrétiens, selon l'UCF.

Malgré l'ampleur des violences, l'impunité demeure quasi totale. Sur près de 580 incidents recensés en 2025, seules 45 plaintes ont été déposées auprès de la police, laissant 93 % des affaires impunies. À l'inverse, plus de 230 plaintes ont été déposées contre des chrétiens, souvent en vertu de lois « anti-conversion » interdisant les conversions forcées ou frauduleuses.

L'UCF a cité des organisations telles que les groupes nationalistes hindous Bajrang Dal, Vishva Hindu Parishad et Janjati Suraksha Manch comme étant mentionnées à plusieurs reprises dans les plaintes provenant des zones touchées.

Appels à la réforme

Edgar a déclaré que si l'ordonnance de la Cour suprême constituait un pas dans la bonne direction, elle ne permettait pas de rendre pleinement justice, car les exhumations reflétaient des schémas de discrimination plus larges.

Il a plaidé pour des amendements à la loi sur la liberté de religion du Chhattisgarh, affirmant qu'elle était utilisée à mauvais escient pour harceler les chrétiens tribaux.

« Les organisations de défense des droits humains recommandent d’abroger ces lois ou d’y ajouter des garanties contre les abus, car elles ciblent de manière disproportionnée les minorités chrétiennes tout en ignorant les conversions volontaires », a-t-il déclaré.

Edgar a également demandé une clarification sur le fait que la conversion religieuse n'entraîne pas la perte du statut de tribu répertoriée.

« Plus de 23 cas d'enterrement survenus rien qu'en 2025 soulignent la violence systémique perpétrée par des groupes hindutva comme le RSS et le VHP, souvent en présence de l'inaction de la police », a déclaré Edgar, appelant à des poursuites contre les auteurs de ces actes en vertu des lois anti-discrimination.

Plaidant pour un renforcement des protections en vertu de la loi de 1989 sur les castes et tribus répertoriées (prévention des atrocités) et pour la mise en place de cimetières communs ou désignés dans tout l'État, assortis de financements et d'un contrôle, il a également appelé à un soutien et à une réhabilitation pour les familles déplacées, notamment par le biais d'une aide juridique, d'une aide économique et d'une protection contre les boycotts sociaux.

La mise en œuvre des réformes nécessiterait une volonté politique pour contrer la montée des influences nationalistes hindoues, garantissant la suprématie constitutionnelle sur les coutumes majoritaires, a déclaré Edgar.

L'UCF a exhorté les gouvernements du Chhattisgarh et de l'Odisha à mettre en œuvre des plans d'indemnisation et de réhabilitation pour les chrétiens tribaux déplacés. Elle a demandé des sanctions disciplinaires contre les policiers qui manquent à leur devoir de protection des minorités religieuses. L'organisation a exigé que chaque conseil de village ( gram panchayat ) gère des cimetières communs non religieux accessibles à tous les habitants, et que des responsables au niveau du district soient nommés afin de garantir une protection policière immédiate lors des funérailles, où des tensions pourraient survenir.

coût humain

Lors de la conférence de presse, l'avocate Tehmina Arora a insisté sur les conséquences humaines de cette affaire. Évoquant le cas de Ramesh Baghel , elle a expliqué que sa famille enterrait ses morts dans le même village depuis des décennies, et que pourtant, on l'avait empêché d'y enterrer son père.

« Au moment où une famille est la plus vulnérable, on lui dit : "Ce n'est pas votre place" », a-t-elle déclaré.

Le gouvernement du Chhattisgarh n'a pas encore réagi publiquement à la notification de la Cour suprême ni aux allégations. L'affaire devait être examinée quatre semaines plus tard, le 18 février.

La pétition demande une déclaration selon laquelle toute personne, sans distinction de religion, de caste ou d'appartenance à une caste répertoriée, une tribu répertoriée ou une autre classe défavorisée, est libre d'inhumer ses défunts dans son village. Elle demande également que toutes les gram panchayats soient chargées de délimiter des zones spécifiques pour l'inhumation de chaque communauté et que l'État défende la laïcité et la fraternité en promouvant, dans la mesure du possible, des cimetières communs à toutes les communautés.

Le ton hostile du gouvernement de l'Alliance démocratique nationale, dirigé par le parti nationaliste hindou Bharatiya Janata, à l'égard des non-hindous, a enhardi les extrémistes hindous dans plusieurs régions du pays à attaquer les chrétiens depuis l'arrivée au pouvoir du Premier ministre Narendra Modi en mai 2014, affirment les défenseurs des droits religieux.

L'Inde se classe au 12e ^rang  de la liste de surveillance mondiale 2026 de l'organisation de soutien aux chrétiens Portes Ouvertes, qui recense les pays où il est le plus difficile d'être chrétien, contre la 31e ^place  en 2013 avant l'arrivée au pouvoir de Modi.