Mercredi, 20 octobre 2021 08:36:47

Le Parti communiste chinois célèbre le 100e anniversaire de sa fondation en 1921. Pendant la plupart de ces décennies, le parti a cherché à restreindre ou à effacer les pratiques religieuses traditionnelles, qu'il considérait comme faisant partie du passé « féodal » de la Chine.

Mais depuis la fin des années 1970, le parti a lentement permis un renouveau religieux à multiples facettes et de grande envergure en Chine. Plus récemment, l'actuel président chinois et chef du Parti communiste Xi Jinping a approuvé la tolérance continue du parti envers la religion comme comblant un vide moral qui s'est développé au milieu de la croissance économique rapide de la Chine.

Ce soutien s'accompagne toutefois de mises en garde et de restrictions, notamment l'exigence que les chefs religieux soutiennent le Parti communiste.

En tant que spécialiste des religions chinoises, ces changements considérables m'intéressent particulièrement.

Un renouveau religieux

L'athéisme reste l'idéologie officielle du parti, les membres étant interdits de professer la foi religieuse. Les efforts agressifs du parti pour anéantir toutes les croyances et pratiques religieuses ont atteint un point culminant au cours de la décennie tumultueuse de la Révolution culturelle, de 1966 à 1976. Tous les temples et églises ont été fermés ou détruits. Toute forme d'activité religieuse était interdite, même s'il y avait une promotion énergique du culte de Mao (Zedong), qui assumait le rôle d'une religion officiellement sanctionnée.

Dans le cadre de réformes majeures et d'un relâchement des contrôles sociaux, initiés à la fin des années 1970, le parti a lentement accepté une gamme de comportements et de traditions qui répondent à des besoins religieux ou fournissent des débouchés spirituels. Le bouddhisme, le taoïsme, le catholicisme, l'islam et le protestantisme – les cinq religions officiellement reconnues – ont fait des retours en scène, bien qu'avec un succès variable.

Il y a un nombre croissant de temples locaux, d'associations, de pèlerinages et de festivals, et un nombre croissant de membres du clergé bouddhiste, chrétien et taoïste. De nombreux sites religieux sont ouverts au culte privé et au service communautaire et sont fréquentés par des personnes de tous horizons.

Les gouvernements locaux sont souvent désireux de restaurer et de promouvoir les établissements religieux, en grande partie pour stimuler le tourisme et le développement économique local.

Par conséquent, une grande métropole comme Shanghai est devenue le foyer d'établissements religieux grands et petits, officiels et clandestins. Ils vont des sanctuaires locaux aux temples, églises et mosquées bouddhistes et taoïstes. Il y a aussi de nouveaux entrants sur la scène religieuse, illustrés par les centres de yoga qui ont vu le jour dans de nombreuses villes chinoises.

Il semble que les gens aient bien accueilli ces changements de politique. Une étude réalisée en 2020 par le Pew Research Center a  révélé que 48,2% de la population chinoise avait une forme d'affiliation religieuse.

Les données exactes sont discutables et il est difficile de mener des recherches fiables en Chine. Mais ces résultats suggèrent que de nombreux Chinois participent à diverses activités pouvant être qualifiées de religieuses.

Un mélange de pratiques religieuses

Traditionnellement, la plupart des Chinois ne souscrivent pas à une seule foi ou ne construisent pas une identité religieuse étroite. Ils s'engagent dans des croyances et des pratiques variées, un modèle de piété religieuse remontant à des siècles dans l'ancienne Chine impériale.

Cela englobe des aspects du bouddhisme, du confucianisme et du taoïsme, ainsi que de nombreuses pratiques appelées « religion populaire ». Celles-ci vont de la visite de temples, à la participation à des pèlerinages et à des festivals, à la prière et à l'offre d'encens, au culte des ancêtres et à la vénération de diverses divinités célestes. Il y a aussi les pratiques populaires de la géomancie ou du feng shui, un art ancien d'harmoniser les humains avec leur environnement, et la divination ou la divination.

Ces riches traditions ont souvent des variations régionales, comme la vénération de Mazu, une déesse de la mer, particulièrement répandue dans le sud-est de la Chine et à Taiwan. À l'origine déesse protectrice des marins, Mazu est largement vénérée par des personnes de tous horizons et promue comme un symbole important de la culture locale.

rapprochement confucéen

Le Parti communiste a également cessé de critiquer les enseignements de Confucius, le célèbre philosophe et éducateur des VIe et Ve siècles av. Mais cela a changé au cours des dernières décennies, alors que le parti cherchait à se repositionner en tant que gardien des traditions chinoises.

Cela a contribué à un renouveau significatif du confucianisme .

Le cadre éthique séculaire du confucianisme offre des repères pour naviguer dans les réalités souvent difficiles de la vie dans une société hautement compétitive. Mais le parti a également trouvé utile d'exploiter des aspects du confucianisme qui résonnent avec ses intérêts fondamentaux, tels que l'obéissance à l'autorité et le respect du leader.

En conséquence, le gouvernement a soutenu le rétablissement des temples et des instituts confucéens. Il a également parrainé des conférences sur le confucianisme et même organisé des conférences  sur les enseignements confucéens pour les responsables du parti.

Contrôle et curation de la religion

Adoptant des attitudes et des méthodes ayant des précédents de longue date dans l'histoire dynastique de la Chine impériale, le gouvernement communiste se positionne comme l'arbitre ultime de l'orthodoxie et de l'hétérodoxie, ou des pratiques religieuses appropriées et inappropriées. Les chefs religieux doivent soutenir le parti et suivre ses directives.

Les autorités exercent un contrôle administratif ferme sur toutes les formes d'expressions et d'organisations religieuses, par tous les moyens qu'elles jugent prudents ou nécessaires. Comme nous le savons d'après les rapports d'universitaires et de journalistes occidentaux, ce contrôle va de formes subtiles de domination et de cooptation de groupes religieux à des interdictions ou des répressions pures et simples.

En 2015, le gouvernement a retiré 1 200 croix  des églises de la province du Zhejiang. En 2016, un tribunal du Zhejiang a condamné un pasteur protestant  à 14 ans de prison pour avoir résisté à un ordre du gouvernement de retirer la croix de son église. En 2018, le gouvernement a démoli l'église Golden Lampstand  dans la province du Shanxi.

En réponse, la plupart des groupes religieux font preuve de prudence et se livrent à l'autocensure , comme moi et d'autres l'avons observé lors de voyages de recherche en Chine.

La Chine a tendance à traiter durement les religions perçues comme potentiellement menaçantes pour l'ordre établi, surtout si elles sont soupçonnées de liens avec l'étranger ou de tendances sécessionnistes. Par exemple, pendant des décennies, la Chine a strictement réglementé le bouddhisme au Tibet, car elle a poursuivi des politiques visant à supprimer les identités culturelles et nationales des Tibétains. Cela contraste avec des attitudes plus détendues envers la forme de bouddhisme pratiquée par la majorité Han.

Le parti a expliqué sa récente campagne impitoyable pour réprimer les Ouïghours, une minorité musulmane du Xinjiang – une région nominalement autonome du nord-ouest de la Chine – comme destinée à lutter contre le terrorisme et le séparatisme. Selon des documents divulgués , depuis 2014, jusqu'à un million de Ouïghours ont été internés dans des "camps de rééducation". Cela s'inscrit dans une politique intransigeante de sécularisation et de « sinisation », qui implique d'assimiler les Ouïghours à la culture majoritaire han, au détriment de leurs identités religieuses et ethniques.

Numéro d'équilibriste

Alors qu'il célèbre son 100e anniversaire, le Parti communiste chinois cherche à projeter l'image  d'une nation unifiée revenant à la domination politique et économique mondiale.

Mais chez lui, il est confronté à de nombreux problèmes et est engagé dans un exercice d'équilibre : affirmer son double rôle de gardien et de conservateur de la culture et de la religion traditionnelles chinoises, mais d'une manière qui renforce plutôt que sape son pouvoir et son autorité.

Mario Poceski est professeur d'études bouddhistes et de religions chinoises à l'Université de Floride. Cet article est republié à partir de The Conversation  sous une licence Creative Commons. 

 

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